Под Медитацией будем понимать ЛЮБУЮ целенаправленную работу по организации психического континуума. В таком случае, все – и Пратьяхара и Дхарани и Дхиана будут медитациями. «Йогах- читта вритти ниродхах»- «Йога есть прекращение спонтанной активности сознания». «Йога Сутра». Патанджали. В йогической литературе для характеристики различных аспектов или модальностей сознания применяют следующие термины- Читта, Манас, Ахамкара, Буддхи, Викальпа. Четкого различия между Читтой и Манасом провести очень сложно, предполагается, что оба термина обозначают «низший» ум, хотя это довольно сомнительная терминология. Ахамкара- это осознание Я- Эго, Буддхи- это «высший» ум. Чтобы понять суть этой терминологии, следует понять дуальную природу Сознания. Сознание, Разум- имеет Полевую природу и вместе с тем функционирует в атомарной среде и мозг является биологическим субстратом Сознания, именно через Мозг Сознание взаимодействует с окружающим миром.
Поэтому считаю что Читта это- нейронная, биологическая основа сознания, Манас- полевая основа сознания.
ЦНС и головной мозг формировались в процессе эволюции, как инструменты наиболее эффективного взаимодействия с окружающей средой. Нейронные цепи головного мозга устроены таким образом, что любое малейшее изменение в окружающей обстановке вызывает реакцию в этих нейронных цепях. Это и есть главный механизм выживания и адаптации. Но в этом есть и большая проблема. Дело в том, что нейронные цепи работают достаточно автономно и функционируют по принципу гедонизма. Это означает, что нейроны «заинтересованы» в собственной активации и последующем получении биохимических метаболитов. На животной стадии эволюции это не является проблемой, потому что реактивность мозга достаточно автоматическая. Ведь Разум и целенаправленная Воля отсутствует. Есть только инстинкты. Но для человека такое положение вещей является большим препятствием в его эволюции. Ибо появление Разума и наличие целенаправленной Воли вступает в противоречие с полным отсутствием упорядоченности в деятельности Мозга, то есть Читты. Все что создано Человеком в области Науки, Искусства, Йоги и Магии- есть результат концентрации сознания, однонаправленности сознания. Но Мозг сопротивляется этой однонаправленности. Нейроны начинают «бунтовать» потому что такая модальность мышления вступает в конфликт с выработанной миллионами лет эволюции хаотичной реактивностью Мозга. Собственно говоря, животные в очень незначительной степени способны к концентрации внимания. Как правило этими способностями в большей мере обладают хищники, ибо им приходится во время охоты максимально концентрироваться на жертве- иначе умрешь от голода. Это и естьь Дхарани. Что же касается наших ближайших родственников, то приматы обладают очень незначительной способностью к однонаправленности мышления. Оно проявляется только при орудийной деятельности- например при раскалывании орехов или добычи термитов палочками.
Большинство людей, также в очень незначительной степени обладают данной способностью. Такого человека можно сравнить с безвольным Свидетелем, который находится в центре огромного парламента, в котором заседают тысячи депутатов от разных партий и фракций и каждый из них- что-то пытается крикнуть со своего места, чтобы привлечь всеобщее внимание. Они этого жаждут, потому что всеобщее внимание дает им энергию и как уже говорилось выше- метаболиты. Как только умолк один, тут же вскакивает другой и тоже что то кричит- и так до бесконечности. Бесконечная энтропийная, хаотичная мешанина мыслей, образов, воспоминаний, фантазий, слов, эмоций. Это и есть Викальпа.
В таком хаосе невозможно произвести никакой полезной работы. Поэтому от Свидетеля требуется стать полноправным Спикером Парламента, и заставить, прежде всего, всех замолчать!!! Это и есть начало любой Йоги и Магии- Пратьяхара. Пустая голова.
Установление полной тишины и отсутствия малейших флуктаций Читты. Это очень сложная задача, поскольку нейроны будут сопротивляться подавлению их активности, поскольку они прекращают получать привычные порции метаболитов. Однако делать это необходимо. Если подобные усмирения Парламента производить регулярно, то интервалы тишины в зале будут увеличиваться. Тогда-то можно задавать задачи для решения. Только после установления тишины и контроля над деятельностью Мозга появляется способность к активному целенаправленному, однонаправленному мышлению. Способность к «длинной мысли». И что характерно- нейронные цепи начинают перестраиваться с хаотической модальности активности к однонаправленной.
Концентрация сознания может производится на статическом образе или объекте, либо на динамическом процессе. В этом смысле даосские психотехники, которые предполагают концентрацию внимания на Процессах- т.е. на проводках  энергии Ци по каналам и меридианам, боле привычны для Мозга, который охотнее «следит» за динамическими процессами, нежели за статическими объектами, которые Мозгу представляются неживыми и не интересными.
Любая такая целенаправленная работа с сознанием тренирует Мозг и дисциплинирует его. А это означает, что и на полевом уровне сознание становится боле упорядоченным, более мощным и энергетически наполненным. А уже это в свою очередь означает, что Человек получает способность влиять на полевом уровне на протекание различных Процессов в окружающей среде. Т.е становится не пассивным созерцателем и Перцептором а Деятелем, Креатором.

Лобзанг Ешей. "Ступени стези безмятежности".

Восемь СИМВОЛОВ картины
1. Слон—это образ нашего разума. Он используется в данной схеме-рисунке Пути Жинэй потому, что: 1) если слон дикий, то он очень опасен для других животных. И сходным образом, если разум не контролируется, он приносит другим вред. Все страдания обусловлены необузданным разумом; 2) Если слона однажды укротить, то он служит своему хозяину лучше всякого другого животного, если хозяин прикажет ему поднять бивнями даже огромный горячий шар, слон и это выполнит. Если разум однажды обуздать, он способен выполнить любую работу независимо от того, насколько она трудна;
3) След слона больше, чем у любого другого животного. Если разум обуздан и контролируется всецело сообразно дхарме, он тем более служит своему хозяину лучше любого иного качества. Если разум пребывает в неизменном покое и хорошо укрощен, то у такого человека не будет более никогда ни врагов, ни конфликтов. Если ваш разум спокоен, то и все остальные вокруг ощущают покой. И все результаты работы нашего сознания,— будь они хорошие или не очень,— превосходят любые другие. Тело и речь человека — не более чем слуги разума.
2. Адепт на рисунке— это сам созерцатель.
3. Темная окраска слова символизирует наличие Чивгва и Мугба, поскольку оба эти фактора— мрак сознания». Поэтому темный слон — это тенденция к угасанию разума.
4. Обезьяна символизирует Това, а ее темный цвет— Дова, т. е. два типа скачки. Обезьяна везде ведет слона в обычной жизни, постоянно тянет его к различным объектам, подобно тому, как скачка отвлекает разум на различные объекты чувств.
5. Уздечка в руках Адепта—это Дранба, памятлиность; крюк погонщика слона в его же руках — Шейжин, внимательность, бдительность.
6. Языки пламени— необходимая энергичность при созерцании.
7.  Раковина, литавры, зеркало, благовония и плоды — пять чувственно воспринимаемых объектов, В ходе созерцания разум легко отвлекается этими объектами, особенно на соответствующих этапах.
8. На картине изображены одиннадцать СЛОНОВ.
Превые девять снизу — это девять этапов совершенствования разума па Пути Живэй.
(Здесь не упомянут объект созерцания, поскольку для развития Жинэй он, собственно говоря, может быть любым, однако в тибетской практике с самого начала используется ясное созерцание облика того или иного божества и т. п., т. е. святой объект).
Девять этапов пути
1. Семс-’джог-па (установление разума, обращение). На первом этапе разум всецело под контролем Дова и Тона, он— во власти пяти объектов чувств (уздечка и крюк в руках Адепта здесь не помогут). Когда объект созерцания ясно не виден, тогда помех очень много (слон даже не замечает уздечки и крюка). На этом этапе требуется приложить много усилий, энергичности (языки пламени мощные).
2. рГйун-ду-’джог-па (установление, упроченье с продолжением). На этом этапе возникает надежда на успех (Адепт поднял в руках уздечку и крюк в готовности для поимки слона), в надо использовать памятливость и бдительность, дабы приблизить объект созерцания. (Крюк позволит направить слона в нужном направлении. Белое пятно на голове слона и на голове обезьяны Дова символизируют то, что разум становится несколько спокойнее). Здесь Дова и Тона оказывают несколько меньше помех.
3. гЛан-те-’джогпа (идти и возвращаться; «сосредоточение лоскуткам, заплатами»). Здесь необходимо использовать памятование (веревка-уздечка на шее слона, и он смотрит на Адепта).
На этом этапе на спине слона появляется заяц, В рамках Чингва выделяют два субфактора: чингва-рагба (т. е. грубая форма угасания, которая легко замечается как препятствие) и чвнгва-тамо (тонкая, замаскированная форма отвлечения, помехи). Заяц символизирует как раз последнюю, тонкую форму угасания, Читюгна-тамо. У него хорошая маскировка. Это можно принять за прогресс, но это— ошибочно. Чингва-тамо не нарушает сосредоточения и потому расслабляет созерцателя, создает ощущение приятного комфорта, даже некоторого блаженства. И все же это — помеха, возмущающее препятствие, поскольку оно позднее заставит ослабнуть наше сознание. Оно подавляет, убивает желание прилагать дополнительные усилия, затрачивать добавочную энергию. Чингва-тамо постепенно все более в более ослабляет наш разум, как проколотый шар. И эта тонкая скрытая форма помехи чингва обнаруживается как раз на третьем этапе.
4. Нье-бар-’джог-па (поместить разум вплотную к объекту. На этом этапе темный и белый цвета почти равносильны по площади. Дова и Това существенно ослабли. Уздечка на шее слона ослабла, провисает, поскольку на этом этапе разум достаточно послушен. Полное сосредоточение на объекте возможно максимум до 15 минут без каких-либо возмущающих помех.
5. дул-бар-бйед-па (укрощать, обуздывать, контролировать). Факторы Дова и Тонв на этом этапе почти полностью исчезают. Поэтому и обезьяна изображена плетущейся за слоном; отныне скачущие раздражители не руководят разумом. Уздечка- дранба теперь че особенно нужна. Но на этом этапе очень сильно проявляет себя Чингва. И для преодоления этого очень важен Крюк- внимательность (Адепт подтягивает слона крюком). Но после долгой борьбы с Дова и Това созерцатель склонен расслабиться (поэтому чичгва, т. е. «облегчение- ослабление» , разрастается).
На этом этапе появляется изображение другой обезьянь, поедающей на дереве плод. Но эта обезьяна пребывает вне практики Жинэй, она не на пути практики. Это означает, что пока созерцатель развивает Жинэй, никакие сторонние мысли, даже помыслы о дхарме или раздумья о пагубности самсары в т. п. благие помыслы недопустимы, дабы не создавать помех сосредоточению!
Па этом этапе возможно устойчивое сосредоточение до получаса или несколько более; разум спокоен, нет ни следа раздражительности. Начиная с этого этапа, созерцатель может зреть объект сосредоточения гораздо более ясно, чем обычным взором!
6. Жи-бар-бйед-па (создавать покой, успокоенный разум). Здесь уже совершенно не проявляется ни дова, ин тона, и почти полностью исчезло чингва. Ни крюк, ни уздечка не нужны. Адепт даже не смотрит на слона. Сосредоточение без всяких помех возможно, по меньшей мере, до одного часа.
7. рНам-пар-жи-бар бйед-па (создавать полный совершенный покой). Этот этап достигается после продолжительной практики. Адепт идет позади слова: т. е. ПрОСТ() ПОЗВОЛЯеТ спокойно течь потоку своего сознания. Разум сосредоточен на себе самом. Не требуется никакой энергии; сосредоточение приходит сразу, непосредственно. (Но Адепт по-прежнему смотрит! Здесь еще сохраняются тонкие аспекты чингва и това, но поскольку на них нет ни малейшего темного пятнышка, то нет и никаких возмущающих помех. Сосредоточение возможно до четырех часов.
8. рЦе-гчиг-ду бйед-па (создать однонаправленность сосредоточения). На этом этапе сосредоточение протекает автоматически до момента, пока сам созерцатель не пожелает его прекратить. И по мере того, как совершенствуется сосредоточение, так же развивается и ясность объекта сосредоточения. (На этом этапе другие чувства перцепции либо почти, либо вообще не действуют). Адепту нет нужды смотреть на слона: слон просто идет и повинуется. При этом достижима длительность сосредоточения без помех до одного-двух дней.
9. мНьям-пар ‘джог-па (устанавливать равно разум на объекте). Адепт созерцает, слон просто спит. На этом этапе уже нет никакого предела длительности устойчивого, без помех сосредоточения. Субъективно созерцатель чувствует, что разум и объект стали одним и тем же, слились (фактически, они отличаются друг от друга, но это «слияние», «единство» — вполне определенный знак прогресса). Созерцатель полностью неподвластен органам чувств. Например, он не нуждается ни в какой еде. Священные Писания указывают, что на этом этапе созерцатель использует только «нектар шаматхи» (т. е. жинэй). При этом он чувствует, что способен пересчитать все молекулы, слагающие гору Сумеру — столь остро его сосредоточение.
Многие ошибочно принимают этот девятый этап за цель Жинэй, как собственно таковую. Однако все эти девять этапов — только путь к Жинэй: они не являются в действительности самой Жинэй. Собственно полноценное Жинэй достигается на десятом этапе, что символизируется изображением Адепта, восседающего на слоне.

Завершающие заметки
После достижения девятой ступени Жинэй появляется множество новых сверхобычных переживаний, которые никогда ранее не встречались в жизни. Когда они возникают, то это то это служит признанию того, что достигнуто собственно Жинэй, т.е Жиней как Цепь.
Не только в ходе созерцантия, медитации, но и во всех своих действиях (даже в повседневной жизни) созерцатель , обладающий совершенным Жинэй, находитсии в состоянии полного непринужденного сосредоточения. И теле чувствуется легкость, тело подобно пушинке тополя. Достигнув этой цели, созерцатель добывает разнообразные сверхъестественные силы (чтение чужих мыслей, способность становиться невидимым, переносить свое сознание в поток сознания другого и т. п.).
Подобно тому, кто «заострил топор, секущий любую вещь, он способен совершать и любую другую медитативную практику, Но «заточив топор», надо его и использовать. Укротив свой разум в Жвнэй, созерцатель должен использовать его в более величественных практиках. Мы должны использовать его для достижения пробуждения- Бодхи! Мы сами должны стать Буддами! Чудотворные силы не столь уж важны. Важно всецелое развитие разума! Надо освободить свой разум из «капкана невежества и клеш».
На этом уровне совершенства возможно любое сосредоточени, но когда созерцатель пробует оценить или исследовать, например, частную мысль, он не обретает этого блаженного, приятного чувства Жинэй. Следовательно, опять надо тренироваться, совершенствоваться в исследовании. После завершения и этой тренировки, по ходу и после исследования, созерцатель обретает это блаженство. И этот тип блаженства гораздо более превосходит прежний (т. е. приятность только одного Жинэй).
Эта цель с ее более высокими чувствами удовлетворения, блаженства называется Лхагтонг (т.-лхагмтхонг), где ты зришь больше, обретаешь несравненно более широкое видение. Ее же называют Адижинэй.
И оба, Жинэй и Лхагтонг,—совершенно необходимые факторы более величественных практик, ведущих к полному и окончательному преодолению завесы заблуждений и клеш. Если хочешь срубить дерево, надо иметь сильную руку (Жинэй), в острый добротный топор (Лхагтотюг). После развития обоих этих факторов надо устремить разум ко все более и более высокой практике.

Янтры для концентрации и активизации Аджна Чакры.