http://www.mith.ru/cgi-bin/yabb2/YaBB.p … 1139249104
Шаман. Трактовок этого понятия сколько угодно.
Я придерживаюсь вот какой (занимаясь этим года эдак с 1990...)
Шаман - это человек, чьи магические способности определяются наличием духов-помощников. Весь шаманский костюм - воплощение этих духов. Это могут быть духи в обличье зверей, духи местности, дочери-сыновья богов... Также духи могут воплощаться в бубне, рукоять у алтайцев представляет собой предка или прародительницу.
Этим шаман пропивопоставлен колдуну - тот всё делает на своей силе. Поговорка у алтайцев: "шаман не любит колдуна, а колдун - шамана".
Плюс к тому. Шаманом нельзя стать по собственному желанию. Будущий шаман должен переболеть "шаманской болезнью" и получить свой дар от предка или духа местности.
В чем заключается шаманский дар? - в способности контролировать своего "двойника". Вопрос номер следующий: что такое "двойник"? - это некий аналог души, могущий покидать тело, которое при этом остается вполне живым. Собственно, в том и разница души и "двойника": душа выходит из тела - человек умирает. Обычный человек контролировать "двойника" не может и заболевает, если "двойника" сцапает нехороший дух или враждебный шаман. ТОгда свой шаман устраивает камлание...
(подробнее после, если возникнуь вопросы)
Напоследок. Случай, зафиксированный в научной литературе. Тувинского охотника в 90е годы 20 века обломал медведь. В _прямом_ смысле слова. Мужика привезли в советскую больницу, оттуда он спустя месяцы вышел инвалидом. Тогда родные пригласили шамана, тот провел камлание - и через некоторое время этот человек снова смог ходить на охоту.
Причина успеха - не (только) мистическая, она заключается в мощном психотерапевтическом эффекте камлания, когда шаман, весь обвешанный железяками-жгутами, носится по кругу в юрту, поет, как он странствует по мирам в поисках "двойника" больного; шаман ритмично бьет в бубен, родные больного подпевают, обстановка эмоционально накалена до предела... этаким методом они и мертвого воскресят!
Для не искушенного человека важно понимать, что шаманизм – это не просто вера в духов. Шаманизм – это магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами. Духи не часто открывают человеку своё присутствие и довольно редко стремятся проявить свои намерения. Значит, человек должен сам обращаться к ним. Но добиться постоянного и яркого выраженного контакта с духами могут лишь их избранники – шаманы. Шаман становится магом и волшебником только во время камлания, лишь тогда, когда он призывает к себе всю свою дружину духов. После камлания, когда духи покидают шамана, он превращается в самого обычного человека, и его уже ни о чем не спрашивают. Так и огонь может стать божеством От-ана, а может – «средством для приготовления пищи и сушки одежды». Гора может быть суровым и справедливым духом Ту-ээзи, а может огромным куском гранитной массы. В роднике может появится живительная сила хозяина вод Су-ээзи, но он же может быть просто одним из источников питьевой воды. Алтай одновременно и нагромождение гор с протекающей на них жизнью, великое божество Алтай-ээзи. Все зависит, в основном, от двух обстоятельств. Во-первых, верит ли человек в духов. Если верит, то он начинает чувствовать и замечать их присутствие. Затем человек создаёт свой подход к общению с духами, состоящий из примет и поверий, молитв и алкышей, обрядов и ритуалов, особенностей поведения и т. п.
Таким образом, основу шаманизма составляет мировоззрение, наполненное мифическими представлениями о связях человека со стихийными силами природы. По данным археологии шаманские ритуалы практиковались в Сибири еще в эпоху неолита и в бронзовом веке. Местные истоки сибирского шаманизма не вызывают сомнений. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем и его последователями, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определенном этапе отражения мира в сознание образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нем могли лишь особо одаренные личности. Появилась потребность в посреднике между обществом и мифическим миром.
Слово «шаман» взято из тунгусо-маньчжурских языков, где им обозначается человек, который в состоянии возбуждения общается с духами. В России это слово появилось в 17 в. В письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири. Затем оно попало в Европу через иностранцев, ездивших в составе русского посольства Петра I в Китай через Сибирь. Среди сибирских народов термин «шаман» в значении служителя культа, за исключением нескольких групп тунгусов, не употреблялся, а шаманы у них назывались по-разному. Тюркские племена Алтая называли такого человека «кам».
Алтайский шаманизм носит вербальный характер. Это учение не имеет письменного изложения своих основ, положений, деклараций. Нет и канонических правил, заповедей, запретов, текстов молений. Все учение держится лишь на устно визуальной базе и крайне простом священном ритуальном реквизите. В алтайском шаманизме нет профессиональной иерархической специализации на основе определенных обрядов и испытаний, через которые должны проходить шаманы при своем становлении. Камы появляются по велению духов-предков, и это не требует какой либо санкции со стороны общества или конфессиональной организации. Пройдя свое становление под покровительством духов, получив от них свой бубен, как становится признанным избранником божеств. Деятельность Кама не зависит ни от светских, ни от духовных властей.
Хороший шаман владеет приемами ритуального сношения с божествами и духами, употребляет особую шаманскую терминологию, умеет путешествовать в ту или иную сферу Вселенной, знает дороги и маршруты этих путешествий, ориентируется в пространстве миров, населенных духами и божествами.
Своеобразным сакральным дипломом Кама является его бубен, получаемый от божеств и духов. Бубен свидетельствует о классификации шамана. Облачение такой роли не играет. А вот бубном кам должен владеть виртуозно. По ходу камлания он демонстрирует жестами, мимикой и другими средствами значение бубна, то, как ездового животного, то, как оружия (лук и стрела). Нужно сочетать частоту ударов в бубен с пением – обращением Кама к божествам и духам. Диалог происходит в разной тональности, отражающей голос и божества и самого Кама. Каму умеют подражать голосам зверей и птиц, в образе которых выступают его духи-помощники, ржанию жертвенного коня, либо ездового коня божества. Подобных мелочей в деятельности Кама много. За ними всегда наблюдают рядовые участники камланий. По ним судят о квалификации кама.
Кам должен знать пантеон богов и духов, их внешний вид привычки. В этом отношении квалификация шамана проявляется в обращениях и гимнах божествам. В гимнах используется определенная шаманская ритуальная лексика. Кам говорит с духами на их языке. Эти гимны и призывы называются алкыш. Шаман, камлая тому или иному духу; обращается к нему с восхвалениями в форме алкыша. При этом он всякий раз импровизирует свои гимны-обращения и молитвенные просьбы.
Большинство шаманских обрядов базируется на вере в двойника.
В алтайском шаманизме представления о двойнике сложились в доминирующую ритуальный механизм главной культовой практики – камлания. Представления об индивидуальном двойнике отражают веру алтайских шаманистов в своеобразный круговорот существования человека. Структура круговорота такова. Жизнь каждого человека начинается в небесной зоне Вселенной, где она еще не имеет антропоморфной формы. Отсюда она посылается божеством на землю в материализованной форме. Например в виде падающей звезды или солнечного луча. Или через сдувание шаманом «зародышей» детей, висящих как листья на священной березе, на землю. Эти зародыши попадают через дымовое отверстие юрты в очаг, а затем попадают к женщине. Так наступает утробный период земной жизни человека и возникает его связь с женским небесным божеством Умай. Образуются кости, тело, кровь. С появлением на свет , первым признаком которого является «дыхании», наступает период пребывания человека лунно-солнечной земле. Когда «дыхание обрывается» - наступает смерть. До того, как ребенок начинает свободно говорить, он находится под присмотром «Матери-Умай». Но, как только ребенок начинает общаться с другими людьми, входит в земной социальный мир, его связи с Умай прерываются. Но растет и взрослеет двойник, который заменяет человеку няньку, опекуна и поводыря Матерь-Умай.
Двойник обладает способностью во время сна отделяться от тела в виде маленького огонька, путешествовать по разным местам и возвращаться при пробуждении. Для выхода и входа он использует носовые отверстия. Считается, что если спящему человеку положить на кончик носа уголек, то он не проснется до тех пор, пока уголек не свалится, так как двойник побоится войти в тело.
Особенно осторожно человек должен вести себя в горах. Нужно опасаться выхода двойника во время сна. Если человек в чем-то провинился, то хозяин горы или тайги может поймать и оставить двойника у себя. Случай невозвращения двойника происходит довольно часто. Вернуть двойника может лишь шаман. Шаманы при камлании находят не вернувшихся двойников, узнавая их по признакам и чертам заболевшего. Двойников ловят в бубен и вбивают сильным ударом по бубну в правое ухо.
Обыкновенный человек может видеть двойников только во сне. Шаманы и ясновидцы (коспокчи) видят их воочию. Особенно хорош их видит кам, при содействии собственного двойника, которого шаманы отделяют от себя во время камлания. Двойник шамана может покидать тело в любое время дня и ночи по воле шамана, но только на время камлания. Отделение двойника от тела Кама происходит при помощи духов – помощников и покровителей Кама, которых он призывает ударами в бубен или опахалом пояса, рубахи или березовой ветки. В отличие от обыкновенного человека двойник шамана все время находится под полным контролем шамана и его духов. Такие свойства двойника шамана стирают у присутствующих на камлании грань между видимым реальным и невидимым мифическим миром.
После смерти шамана его двойник продолжает обладать особыми свойствами. У обычных людей двойник возвращается к божеству, пославшему его зародыш, или переселяются в страну умерших. Двойник Кама остается на земле. Он обитает в горах или тайге и не связан с местом погребения шамана. Через некоторое время этот двойник определит судьбу нового кама – кого-либо из своих потомков. Он будет служить одним из его наследственных покровителей.
Концепция двойника объясняет, каким образом шаман путешествует в ту или иную сферу Вселенной во время камлания. Любой шаманист знает, что к духам и божествам ходит не сам кам, а его двойник и духи-помощники. Они ведут к божеству не самого жертвенного коня, а его двойника. Коня, предназначенного в жертву, и двойника этого коня алтайские шаманы называют словом бура. Мясо жертвы съедают, кости укладывают на лабаз, шкуру вывешивают на жерди у места жертвоприношения, а бура отправляют божеству. Бура становится ездовым конем духов и божеств. Последние посылают их шаманам в качестве помощников. Некоторые шаманы с помощью поднимаются на небо, обращаясь с ними как со своими верховыми конями. Например, отпускают отдохнуть на пастбище того или иного слоя небес.
Вторым важным положением алтайского шаманизма является вера в духов шамана, составляющих его сакральную и магическую силу. На этом положении держится вся религиозная практика, весь культ шаманизма. Шаманисты знают, что ни один человек не может быть камом без духов-посредников. Никто не рискует без поддержки духов отправиться в такое далекое и опасное путешествие, каким является камлание.
Все культовые действия, которые совершает шаман, и все результаты, осуществляются при помощи, призываемых шаманом к себе в начале каждого камлания. Одни из них сообщают Каму причины болезни человека и где найти потерявшегося двойника; другие помогают ориентироваться и передвигаться во время камлания в небесной сфере, на земле (по горам, хребтам, тайге) или подземном мире; третьи охраняют от злых духов и враждебных шаманов. Свою личную охрану Камы называют курчу (обруч), так как духи обвивают кольцом их голову, туловище, руки, ноги. Некоторые из духов помогают доставить жертву божеству: несут сосуды с жертвенными напитками, ведут бура жертвы. Они помогают пробраться к божеству, вести с ними диалог.
У каждого шамана есть свои духи, причем неоднородные по составу. Духи делятся на страты. Общими для всех шаманов стали две страты духов: покровители и помощники. Покровители – персонифицированные божества и духи высокого ранга: Ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники образуют две группы. В одну, под названием тос, объединены предки шамана бывшие при жизни камами. Ко второй группе относятся служебные духи, призываемые перед камлмнием ударами в бубен. Эти духи заполняют бубен и сопровождают шамана во время его путешествия в ту или иную сферу Вселенной. Служебные духи бубна составляют реальную силу шамана. Шаман ценит и стремиться преумножить этих духов, включая в их ряд предков-шаманов. Личные духи, притянутые шаманом, определяют его культовые и магические возможности. Дать им подробную характеристику невозможно по причине изобилия. У каждого кама они, особенно мелкие служебные духи в образе зверей, птиц и т. д., сугубо индивидуальны.
Среди покровителей шаманов выделяется божество огня. У алайцев оно выступает под именем От-Ана (Огонь-Мать). Это божество вошло в пантеон алтайского шаманизма из наследия древнейших эпох. Алтайские камы начинают любое камлание с чествования и угощения кроплением От-Ана, обращаясь к ней с призывами. Шаманы просят От-Ана дать помощников и спутников в предстоящих странствиях камлания и всегда получают эту помощь. От-Ана выступает также как посредник между камом и божеством более высокого ранга. Но Огонь-Мать не является слугой шамана. Она их покровительница и лишь в этом качестве оказывает камам помощь. Божество огня помогает шаману, если он почивает его, приносит жертвы, беспрекословно слушается. Но оно может пойти на карающие действия, наказывая за непочтение, пренебрежение и особенно осквернение.
К высоким покровителям, помогающим шаманам, относятся хозяева свещенных гор. От них шаманы получают свои бубны. Им устраивают специальные моления-камлания. К ним обращаются с различными просьбами о благополучии роду, улусу, отдельным людям.
Среди духов-помощников алтайских шаманов выделяются духи предки самих шаманов. От них камы получают шаманское призвание шаманский дар, передаваемые по наследству. Если у алтайца появляются признаки шаманского призвания – о нем говорят: «Тоси (духи предков) наступают, давят». Культ шаманов-предков обеспечивает преемственность шаманизма и объясняет механизм появления и становления шаманов.
Небесные духи через своих помощников шлют на землю зародыши детей, скота, зверей. Они отводят болезни, засухи, молнии. Люди чтят духов. Угощают их напитками и едой, приносят различные жертвы. Между мирами происходит постоянный диалог-обмен, частью которого является кругооборот-перетекание жизни из верхнего мира в средний. Не остаются без последствий и промахи людей. Непочтительное отношение к духам, непотребное поведение по отношению к природе наказывается болезнями, падежом скота, бездетностью, потерей души. Но потерянное равновесие можно восстановить своим безупречным поведением или с помощью шамана.
Человек со всех сторон окружен духами. Мир един, он принадлежит всем и все мы, духи и люди, в ответе за его сохранение и процветание.
