Путь Одиссея

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Путь Одиссея » Искусство » Сказочные герои>>Кто они?


Сказочные герои>>Кто они?

Сообщений 1 страница 9 из 9

1

Странные сказки

Многое тайное и скрытое порой лежит на поверхности. Стоит иногда только внимательно изучить уже известную информацию, как появляются версии для анализа. Ниже приведён ряд статей, которые заставят по новому взглянуть на те вещи,о которых вам было известно с самого детства. Русские сказки и легенды, и не только русские, богаты интересными персонажами и героями, которые обладают загадочными умениями, предметами и устройствами, характер и поведение которых наводят на очевидные сходства с современными технологиями, загадками современности и другими интересными фактами. В данном разделе мы будем публиковать интересные на наш взгляд "находки".
Источник
В текстах использованы трактовки героев и христианского толка, да простит меня Админ. Но вооружившись знаниями на форуме, каждый сам теперь может отделить зёрна от плевел.

Отредактировано Митяй (2011-11-05 13:32:55)

2

Баба Яга – Ведьма, или Богиня?

-- Будет тебе сказка!
-- Страшная?
-- Других не знаем!!!

(из мультфильма про домовенка Кузю)

   Все любили в детстве читать и слушать сказки. Истории, пропитанные славянским духом. Они открывают новый мир, мир, в котором ты многому можешь научиться, и в котором добрые герои всегда побеждают. Не важно, сколько трудностей и испытаний выпадает на их долю -- они все равно побеждают. Добро оказывается сильнее зла.

   В этом мире сказок существует вполне определенный герой, или скорее, героиня. Великая и ужасная Баба Яга.  Чем она злее, страшнее, чем более жестоки ее поступки – тем правдоподобнее воспринимается ее образ.

   В поисках правды.
   В какой-нибудь огромной энциклопедии вы найдете определение близкое к такому: Баба Яга – великанша-людоедка, которая крадет, готовит, и поедает своих жертв (P.S. обычно  -- это маленькие дети). Кто-то может согласиться с тем фактом, что Баба Яга – омерзительная, жестокая, брутальная старуха, но она вряд ли гигантский монстр! Существует также не совсем верное представление, будто Баба Яга происходит  исключительно из русского фольклора. Дети из соседних славянских стран обиделись бы, узнав, что украинской, или польской Бабы Яги не существует. Советский вариант энциклопедии говорит, что эта героиня старая, злая женщина, занимающаяся колдовством. Очень популярный персонаж славянских сказок. Какие бы версии не предоставляли нам энциклопедии патриархального капиталистического или социалистического общества, хотелось бы проследить, куда ведут корни этой мифической представительницы злодеек.
   Само слово «баба» в русском языке значит женщина, старше, чем девочка. Обычно любую замужнюю женщину называли «баба», абсолютно не опираясь на возрастную категорию. На Руси все девочки выдавались замуж очень рано. Как только одну такую выдали замуж – на нее вешали ярлык «баба» до конца дней. А еще слово «баба» -- это уменьшительно-ласкательный вариант вечно ноющей, кричащей и огорченной женщины. «Баба» -- производное слово для «бабушка». Хотя последнее звучит теплее и приятнее, нежели грубое, резкое «баба».
Повелось так, что баба Яга – устрашающая ведьма, которая живет в гуще непроходимого леса, куда трудно добраться, если только клубок пряжи, или волшебное перо не укажут дорогу. Эта старая ведьма живет в деревянной хижине, хижина на куриных ногах, причем ног может быть две, три, или четыре. Дом, естественно, не рад случайным прохожим, поэтому не повернут крыльцом к встречному герою. Только магическое заклинание заставит хижину развернуться. Для пущей убедительности в своем черном могуществе, хата Бабы Яги при вращении ужасающе неприятно скрипит. Естественно, намерение у старухи вызвать некий приступ раболепия у героя, или чтобы показать, насколько стар этот мир, и она в нем, и ее долгоигрющая избушка, о которой она совсем не заботится.

   Образ «избушки на курьих ножках» -- явление уникальное, составляющее единое целое с образом самого исчадия ада. Во-первых, она способна передвигаться (куриные ноги). Во-вторых, она распознает человеческий голос, и реагирует на команды. В-третьих, она способна видеть  с помощью окон, говорить дверью, и думать. Все черные думы хижины кооперируются в форме туч над ее крышей, а в моменты особенного негодования, или же умиротворенности из дымохода валит дым столбом. 
   Изба часто обнесена забором, сделанным из человеческих костей, на них насажены черепа с глазными прорезями. А вместо деревянных опор, на которые вешают калитку, стоят человеческие ноги, вместо засова – человеческие руки, а на месте замка для ключа вмонтирован человеческий рот с острыми зубами. Сторожат домик неприступной ведьмы-старушки голодные черные псы, или знаменитые охранники –гуси-лебеди. А может быть и просто – черный кот. Кстати ворота на вилле Бабы Яги также одушевлены. Они либо пускают и запирают, либо выпускают ее жертву.

   Что до самой Яги, у нее есть транспорт передвижения по воздуху – это ее ступа, которой она управляет чем-то вроде метлы. Метла будто расчищает ей дорогу во время полета. Русская баба Яга не представляется без «костяной ноги». Вот прямой указатель на тот факт, насколько худощава и физически немощна эта старуха. Но все же движет ею дьявольская сила – это ее злодейственные планы, обязательные для исполнения.

   Внешностью баба Яга не особенно похвастается: она сгорблена почти вдвое, так, что часто бьется подбородком о землю. Как альтернатива, ее нос может быть настолько непоправимо длинным, что, когда она ложиться спать, он скребет потолок избушки. Ну, и конечно, множественные бородавки по всему ее отвратительному лицу не делают ее привлекательнее. Вот уже которую сотню лет баба Яга не моет и не стрижет свои длинные седые волосы, ее одежда превратилась в лохмотья. Она либо охотится на свою жертву, либо выжидает ее в хижине, зная, что она придет, и чувствуя ее по запаху. Перед тем, как съесть свою добычу, злая старуха отправляет ее попариться в бане, а затем приглашает отведать добротные калорийные блюда из русской кухни, которые, хозяйка готовит в печи. Самому гостю Яга предлагает присесть на большую лопату, искусно расположенную возле печи, и в зависимости от того, как сядет гость, решается его судьба: он может попасть в печь, а может нет.
   С другой точки зрения, баба Яга является Великой Богиней, обладающей даром Великой смертельной силы. Баба Яга, к тому же, исключительно необходимый персонаж для славянского фольклора.

   Баба Яга – славянский вариант индусской богини смерти Кали, танцующей на могилах. Более того, являясь символом смерти, Яга представляет собой одну из старух Тройственной символики. Она смерть, ведущая к перерождению. Любопытно, что в некоторых славянских сказках Баба Яга живет в избушке с двумя своими сестрами, олицетворяя собой тройственный союз Девушки, Матери и Старухи. Часто она описывается как хранитель Животворной и Смертельной воды. Когда герой умирает от ран, нанесенных ему мечом, стоит только оросить его тело смертельной водой – раны залечиваются, а животворная вода возвращает его из того света.

   С точки зрения психоанализа печь в избе бабы Яги является символом женского начала, через которую жертва проходит обновленной, возродившейся. Не случайно баба Яга дает герою выбор, как он сядет на лопату: если он достаточно силен и сообразителен, то его ждет жизнь, а если глуп и слаб, то прямая дорога для него – смерть.

   А вот другие идеи. Вы бы ни за что не вошли в избу. Для современного человека дом на куриных ногах уже сам по себе словно табличка с горящими буквами «ОПАСНО! НЕ ВХОДИТЬ!!!» Но почему же тогда сказочные герои так настойчиво шагают через порог по ту сторону двери?
   Для первобытных людей пойти к колдунье значило пойти за мудростью, за знаниями, за правдой. И этими знаниями и мудростью получить волшебную воду Жизни и Смерти, проявив силу либо открыв чистое сердце. Ведь, как и все силы природы, обычно дикие и неприрученные, Баба Яга может быть доброй.

   Так кто же она, Баба Яга? Ведьма? Может она – Богиня?

   Арийское происхождение Бабы Яги.
   Яга – известная личность, но откуда пошло ее имя? Баба Ёжка, от Яша, Ящур, а далее пращур. Пращуры – прародители всех живых, то есть Баба Яга занимала почетную должность в пантеоне древних Язычников. Она, как жрица, обладает правом проводить обряд инициации (как Яга, сажая в печь героев) подростков.

   По некоторым версиям в Африке есть племя Яга. О нем рассказывали английские моряки, приходившие в ужас от сложенных там веками порядков. В племени процветал матриархат, жрица носила на себе берцовую кость убитого зверя. Так же был там естественным каннибализм.
   На языке коми Яга – это бор. То есть женщина, живущая в лесу. Во многих индоевропейских языках есть слово характерное звучанию Яга, и обозначает оно  «болезнь, досада, чахнуть, гневаться, раздражаться, скорбить»

   Обратимся к избушке. Прототип избушки – домик, в котором хоронили умершего, вернее его прах в древности. Гроб ставили на старые пни, корни которых торчали из земли и явно напоминали куриные ноги. Либо эти пни окуривали дымом, поэтому «курьи» вовсе не курьи, а «курные» ноги. В таком неподвижном состоянии, как и Баба Яга в сказках, находились мертвые среди живых. Они не видели их, считалось, могли уловить их «живой» запах, неприятный мертвым. Как говорила Баба Яга: «Русским духом пахнет». Баба Яга – это образ застрявшего на границе миров похороненного не по традиционным обрядам человека. Ученый Пропп полагает, что пытаясь накормить гостя, баба Яга приглашает его в мир мертвых. «Еда отверзает уста умершего», герой словно умирает временно, чтобы пройти сквозь испытания потустороннего мира. Часто в сказках сама избушка «пирогом подперта», а в западных сказках это пряничные домики.

   Еще одна легенда о Бабе-Йоге, Йогине-Матушке – вечнопрекрасной, доброй, сердечной богине-покровительнице детей и сирот. Она путешествовала на огненной небесной колеснице, иногда верхом на коне по землям, на которых жили потомки Рода Великой Расы и собирала беспризорных детей-сирот. И в каждом Славяно-Арийском поселении ее узнавали по излучающей огненной доброте.

   Детей она оставляла у подножия Ирийских гор на Алтае, чтобы они не были истреблены, как последние представители Арийской и Славянской рас.
Йогиня проводила огненный обряд инициации подростков  в Капище, высеченном внутри горы.

   Космическая версия.
   Во-первых, красотой Яга не отличалась, но кто когда смог привыкнуть к внешнему виду инопланетян?
   Во-вторых, летательный аппарат. Достаточно шумный, в виду работы реактивного двигателя. Огненная метла есть не что иное как факел от двигателя. Появление бабы Яги сопровождал неминуемо гул, шум и треск, от которого валились деревья. Как только летательный аппарат производил посадку на специальных поставках, древний,«темный» человек, наблюдающий за данным устройством, не мог придумать другого им названия, кроме «куриные ноги».
   И вовсе не ела Баба Яга людей, а проводила лабораторные исследования. Четвертовала трупы, сливала кровь, разбирала по костям и высушивала их для коллекции. Чем не инопланетное создание, в собственных целях, так и непонятых, навещавшее нашу планету в древности? В принципе, как и сегодняшние Иноземные гости в НЛО.

3

Кто такой Леший?
Страшный хозяин леса и любитель природы. Скрытен. Нелюдим. Может навредить человеку, находящемуся в лесу. Герой славянских народных сказок. Обладает волшебными способностями. Не любит когда его тревожат.
  Наверно такое мини-досье на этого сказочного персонажа находится в голове каждого человека, который хоть немного знаком с русскими народными сказками. Давайте попробуем, углубится в познании этого загадочного лесного жителя.
   Стоит обратить внимание, что существа аналогичные лешему в русских сказках, так же встречаются и в сказаниях других народов. У чувашей - арсури или упате, у украинцев - полисун, у таджиков - маймун, в древнееврейских сказаниях - сэирим( косматый). Интересным фактом является упоминание про леших в Библии, конкретно в книге пророка Исайи 34-я глава. Пересечение культур, верований и обычаев могло привести к тому, что сказочный образ лешего переместился в литературное творчество многих народов. Вот только это не могло произойти мгновенно, и обязательно отслеживалось бы в фольклорных линиях народов, граница, когда этот персонаж бы отсутствовал и когда он появился. И у разных народов она бы имела различный временной интервал, зависящий от времени пересечения одной группы народов с другой. Даже в Японии которая долгое время являлась закрытой страной в связи со своей удалённостью, не принимала других культур вплоть до 20-го века, живя своей собственной культурной жизнью, есть образ лешего, которого называют тэнгу. Это явно свидетельствует о том, что можно говорить о лешем как действительно существовавшем или до сих пор существующем непонятном создании.
   Конечно, можно сказать, что наличие лешего во всех культурах связано с языческим и природным началом человека, когда живая природа играла огромную роль в развитии человечества. Не имеющие возможности научно объяснить многие процессы в природе первобытные люди, наделяли мифическими и сказочными свойствами простые на первый взгляд природные явления, физические и химические процессы. Несомненно, живя в природных условиях, зависящие от лесов, в которых охотились и занимались собирательством, первобытные люди могли наделить лес мифическим хранителем, который живёт в лесу и повелевает всем, что там происходит. Однако огромное сходство в описаниях лешего, в приписываемых ему возможностях и способностях, этническими группами людей, которые были разделены между собой тысячами километров, заставляет думать, что этот хранитель леса действительно существовал, причём не только существовал, но и имел тесные контакты с человеком.
   У всех народов леший представлялся в человекообразном виде. Иногда его было трудно отличить от обычного человека, только если внимательно присмотреться к деталям одежды или лицу можно было понять что это не человек. Так же  ему приписывают яркие «горящие» глаза. Кровь его тёмная или синяя. Конечно, фантазии людям никогда было не занимать, но откуда такая общность информации о крови, как не из опытов конфликтов с этим существом? А мы знаем, что в старину люди довольно с опаской относились к чужим людям и, не вступая в переговоры, чужака проще было убить, чем потом он принесёт несчастья роду. Особенно если этот чужак очень странно себя ведёт или проявляет какие-то непонятные способности или возможности.
    При всём сходстве с человеком способности его  явно превосходили человеческие. Характер описываемых возможностей лешего, называя их современным научным языком, относится к психосенсорному типу. По всем сказкам, историям, преданиям леший мог являться человеку в различных образах: зверей, знакомых людей, седовласого старца. Он мог говорить, не открывая рот, его голос звучал в голове. Люди, приходившие в лес, терялись в знакомых местах и не могли найти дорогу назад. Что это, как не психологическое воздействие на подсознание человека? Учёные не раз доказывали возможность воздействия на сознание человека. Элементарный пример – техника 25-го кадра, когда в киноленту монтируют вместо 24-х кадров 25 и информация на 25-м кадре откладывается в подсознании человека, заставляя порой его делать те вещи, о которых он даже и не подозревал. Однако, отсутствие каких-либо предметов, свойственных лешему, в его описаниях позволяет предположить, что это воздействие осуществлялось им не техническими средствами, а за счёт своих собственных способностей. Воздействие на сознание силой мысли часто называют ментальным воздействием.
   Об образе жизни лешего практически ничего не известно. В основном его считали одиноким жителем леса, но некоторые народы рассказывают, что целые семьи леших жили в лесу, неподалёку от мест обитания человека. Отношение к человеку у лешего всегда разное. Он мог совершать, как хорошие поступки в отношении человека, такие как, помощь в лесу при поиски верной дороги, так и плохие – заводить в дремучие леса и болота, сводить с ума. Часто за свою помощь леший брал с людей некоторую оплату, вещами или продуктами питания, что позволяет судить о существовании регулярного общения лешего и человека. Знание о хорошей живучести лешего, а также что его можно убить и как писалось выше, цвете крови, показывает, что не всегда общение между лешим и человеком было гладким. Лешие могли похищать детей, использовать людей для совокупления, принуждая их. Естественно не всем людям это понравится, вот и возникали у людей конфликты с лешим.
   Как видите, леший, довольно не ординарное создание из сказок и былин. Его древняя история, повсеместное распространение и многое другое, позволяет делать выводы, что леший фигура не сказочная, а довольно реальная.
    Учёные, занимающиеся паранормальными явлениями, изучающие непознанное, древнее, потустороннее, выдвигают несколько гипотез происхождения и существования леших.
  Первая, более фантастическая гипотеза, заключается в том, что эти лешие являются представителями неземных цивилизаций посещающих землю. Живут в непроходимых местах, что бы не показывать людям технических достижений и не шокировать их, тайное наблюдение за людьми, за развитием человеческой цивилизации, опыты над людьми, которые проводят при похищении людей и сексуальных контактах. Помощь и корректировка развития. Вот перечень фактов, на которых основывается эта гипотеза.
   Вторая гипотеза предполагает, что леший является представителем второй, неизвестной ветки эволюции человека, отсюда его сильное сходство с человеком. Если современное человечество развивалось по пути технологического прогресса и вербального общения, постепенно отдаляясь от природы, то вид леших пошёл в противоположном направлении, сливаясь с природой, не используя в своём развитии технологический процесс, а в качестве инструмента общения у него развивались ментальные способности. Как следствие этого способность воздействовать на подсознание людей при помощи мысли, общаться ментально на расстоянии.
  Как мне кажется, обе эти гипотезы имеют право на существование. Окружающий нас мир до сих пор полностью не исследован и не разгадан. Как и тысячелетия назад сокрыто от нас много сверхъестественного и непонятного. Когда-нибудь, я уверен, мы сможем разгадать все тайны природы, но это длинный и долгий путь, которым нам ещё придётся пройти.

4

Змей Горыныч – это миф или реальность?

  На сегодняшний день в прессе довольно много разнообразных статей о необычных чудесах и явлениях, большинство которых основывается лишь на различных домыслах и догадках. Порой, журналисты, для того чтобы найти сенсацию, печатают абсолютнейший абсурд и доверчивый читатель не замечает подтасовку и заведомый обман. А казалось ведь что может быть проще, достаточно лишь открыть книгу со старыми сказками и найдешь столько сенсационного материала, что голова может пойти кругом. Самое главное в таких поисках – усидчивость. В таком случае древние сказания смогут открыть Вам древние тайны.
  Большинство из нас слышали в школе о существовании "Полного собрания русских летописей". Конечно, большинство из таких летописей очень трудно читаемы, и могут быть доступны только для узкого круга читателей и специалистов. Однако среди великого множества таких рукописей есть и доступные, которые, переизданы и вполне доступны для восприятия современному читателю.
  Много раз, изученные отечественными и зарубежными учеными, они, по первому впечатлению, кажется, не таят в себе уже больше никаких открытий. Но это только на первый взгляд.   
  Довольно большое количество споров, на сегодняшний день, идет о существовании персонажа русских народных Былин и сказок – Змее Горыныче. Каких только трактовок и объяснений не услышишь от  историков и публицистов. Некоторые видят в нем порождение грозной стихии, в том числе и смерча, кто-то в нем видит даже гигантский китайско-монгольский огнемет. Также некоторые из ученых выдвигают версию, что это какой-нибудь динозавр, доживший до тех времен, но сразу же оговариваются, что это всего лишь предположения.
  На самом же деле, версии подтверждающие существование Змея Горыныча есть! Для подтверждения необходимо всего лишь прочитать несколько изначальных текстов известных былин и сказок. А также, внимательно просмотреть древние летописи.
  Древняя русская мифология донесла до нас вполне реальный образ Горыныча – если судить по древнерусскому мифу, корни которого уходят в древнеарийские корни, то землю создал некий Ящер – Праотец. Именно из его яйца вылупился наш мир. Теперь стоит задуматься: почему объектом поклонения у русских племен стал некий фантастический образ, хотя на всех идолах и тотемах того времени славяне и русы поклонялись довольно конкретным представителям фауны?

  В особенности, почему-то скопление поклонников культа ящера заметно на северо-западе Древней Руси. В Псковских и Новгородских землях. Возможно, такой культ существовал из-за того, что там на самом деле жили когда-то такие ящеры. В северных народах так же широко известен миф о змее, который вечером проглатывал солнце, а утром изрыгал его в небо. Даже Геродот вел рассказы о неком народе, который живет в северных землях. Они вынуждены были покинуть свою землю из-за распространения неких, ужасных змиев. Данные события, относятся приблизительно к шестому веку до н.э.. Ни одна народность на земле и не одно поселение не будет просто так оставлено человеком из-за каких-то несуществующих ящеров.
  Исследованиями по «русским ящерам» очень долгое время занимался очень известный ученый Б.А. Рыбаков, специализирующийся на Древней Руси. Особое внимание он уделил всем известной былине – Садко. Она оказалась настолько зашифрована тайным смыслом, что оказалась посильна лишь такому ученому.
  Следует, прежде всего, оговорится, что Б.А. Рыбаков, как и один из известнейших историков 19 века Костомаров Н.И. считали данную былину одной из самых древних в землях Новгорода, которая своими корнями уходит в дохристианские времена. В исходном варианте про купца Садко, он не путешествует, а просто выходит к некоему озеру, и играет свои песни подводному царю. 
  Образ этого водного царя никак не описывается в былине, но в некоторых вариантах его упоминают как «царицу Белорыбицу» или называют «Дядей Ильменем». В былине далее говорится, что царю понравились песни купца и в благодарность за полученное удовольствие он пообещал ему самый огромный улов различной рыбы и возможность поймать золотую рыбку. После этого, купец довольно быстро богатеет и становится самым богатым и уважаемым человеком в Новгороде.
  Б.А. Рыбаков в своей книге «Язычество древней Руси» написал по этому поводу следующее: «В  нашей теме связанной с ящером, свое внимание можно остановить на подлинных гуслях XII века, которые были найдены при раскопках в Новгороде. Инструмент представляет из себя плоское корытце со специальными пазами для шести колков. Левая сторона гуслей сделана скульптурно, в виде части туловища и головы ящера. Чуть ниже его  головы изображены две небольшие головки маленьких ящеров. На задней стороне инструмента нарисованы птица и лев. Получается, что в орнаментации есть все жизненные зоны. Это -  небо (птица), земля (лев) и подводный мир (ящеры). В орнаменте гуслей видно, что ящер имеет превосходство и объединяет обе стороны инструмента, при помощи своей трехмерной скульптурности.

  Украшенные таким образом гусли запечатлены на браслете у гусляра XII—XIII веков. Существуют гусли с изображенными на них двумя лошадиными головами (лошадь — обычная жертва, приносимая подводному царю); также, существуют гусли, на которых нарисованы волны - это гусли XIV века. Роспись гуслей XI— XIV веков, найденных в Новгороде, можно вполне соотнести с устаревшим вариантом русской былины, в которой гусляр играет различные мелодии подводному царю, тем самым угождая ему, а тот в свою очередь полностью меняет жизнь бедного, но смышленого гусляра».
  Тут же возникает вопрос: Почему на древних гуслях кроме существующих животных изображен мифический ящер? Может он и в самом деле не был никогда мифическим, а был таким же реальным как другие животные, но более сильным и поэтому более почитаемым?
 
  При раскопках в псковской и новгородской землях огромное количество изображений ящера  встречаются, в первую очередь, на ручках ковшей и на конструкциях домов. Изображенные ящеры представляют из себя вполне реальных существ с вытянутой, большой головой и крупной пастью, оснащенной большими зубами. Вполне вероятно, что на изображениях запечатлены мозазавры или кронозавры, которые, вводят в сомнения ученых. Да и жертвы, которые преподносили «подводному ящеру-царю», тоже проясняют некоторые детали. Приносимая жертва - это животное  крупного размера, для того, чтобы насытить довольно прожорливого «подводного царя». В жертву подводному чудовищу животное преподносится не когда угодно, а именно в зимнее время, то есть в самый голодный период.

  Дошедшие до нашего времени писания гласят, что зачастую подводный царь принимал облик лютого зверя - крокодила и нападал на проплывающие мимо него лодки, с купцами и рыбаками. Он топил лодки и поедал тех, кто там находился. Из этого можно получить вывод, что подводное чудовище не всегда было удовлетворено кониной принесенной ему в жертву. Такого чудовища было за что бояться и почитать, принося обильные жертвы.

  Анализируя самые первые из вариантов былин о Садко, академик Рыбаков нашел вполне существующее место общения подводного царя и гусляра. По расчетам академика, таким местом было озеро Ильмень, а именно, близ истока Волхова, у «софийского» берега реки. Данное место наиболее известно под названием «Перынь». При раскопках в Перыне, в 1952 году, археологами было обнаружено капище (Рыбаков называет его «святилищем крокодила»).

  Также, Рыбаков обратил свое внимание и на четко описанное место обитания подводного ящера: «Образ властителя подводного царства, практически не был связан с миропониманием славянских племен, обитающих в  лесостепях юга... Но, зато в  северном регионе культ ящера устойчив и часто встречается..."

   Что же нам сообщают летописи? Самое старое упоминание о чудовище, обитающем в воде - это «Беседы Григория Богослова об испытании града», которые были написаны еще в XI веке, и направлены против язычества. В одном из разделов, который посвящен рыболовству и связанными с ним языческими обрядами, говорится: «...Ов (некто, который) пожьре новоду своему, имъшю мъного (благодарственная жертва за богатый улов)... бога створьшаго небо и землю раздрожаеть. Ов реку богыню нарицает, и зверь, живущь в ней, яко бога нарицая, требу творить».

  А вот запись неизвестного псковского летописца, жившего в XVI веке: «В лета 7090 (1582 год)... Того же лета изыдоша коркодили лютии звери из реки и путь затвориша; людей много поядоша. И ужасошася людие и молиша бога по всей земли. И паки спряташася, а иних избиша».
  Но пришествие крокодилов было не всегда столь страшным. По этому поводу, грандиозные  сведения оставил нам в своих «Записках о Московии», которые были написаны в начале XVI века, Сигизмунд Герберштейн (немецкий ученый-путешественник). Факты, которые Герберштейн привел в своих записках, могут изумить любого скептика, так как повествует ученый о звероящерах, прирученных  русскими людьми. Имея в виду северо-западные земли Руси, С. Герберштейн пишет: «Там и на сегодняшний день довольно большое количество поклоняющихся идолам. У себя дома, они кормят змей с четырьмя короткими лапами. Змеи эти похожи на ящериц с жирным телом черной окраски, размером не более трех пядей в длину, что примерно составляет 60-70 сантиметров. Называют их гивоитами. В определенные дни люди наводят порядок в своем доме и с непонятным страхом, всей семьей поклоняются им, выползающим к преподнесенной пище. Все недуги и несчастья приписывают к тем, чей гивоит, то есть ящер был плохо накормлен».

   Из этого можно понять, что реальные звероящеры, (как хищные, обитающие в воде, так и прирученные людьми наземные), прекрасно чувствовали себя еще пару столетий назад, дожив, почти до наших дней.

  Но что же произошло после? Почему эти так почитаемые, священные животные все же не смогли дожить до наших времен? И снова углубимся в летописи. По сути, дело вот в чем: языческий божество-ящер, без всяких сомнений, являлся самым опасным идейным врагом для проводимой христианизации северо-западных русских земель в XI—XVI веках , так как убедить народ отречься от хорошо знакомого, обожествленного животного было просто невозможно. Выход из этой ситуации, скорее всего, мог быть лишь один: беспощадное истребление абсолютно всех священных животных и полное искоренение любой памяти о них. Именно поэтому, в христианских летописях, ящеров описывают, как «богомерзких и бесноватых речных чародеев», «исчадья ада» и «диавольские гады». Расправа с подводными царями производилась беспощадно. В первую очередь, видимо, расправились с прирученными ящерами, после чего принялись и за хищных ящеров, обитающих в воде. В летописях очень живописно описываются действия, совершенные в этом направлении.
 
  В рукописи Большой Синодальной библиотеки XVII века, называемой в кругу специалистов «Цветник», говорится: «Наше же христианское истинное слово... О сем окоянном чародеи и волхве — яко зло разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтан-ми бесовскими окоянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на бег против волховнога оного городка, иже нне зовется Перыня. И со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окоянный с великою тризною поганскою. И могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым».

  В рукописи повествуется, что «ящер» плыл вверх по течению, а не вниз.. Это означает, что он был живой, а затем непонятным образом был убит в воде, а возможно и умер своей смертью. Но вероятнее всего, все же был убит христианами, после чего его тело было захоронено местными язычниками. Беспощадное истребление водных ящер проводилось одновременно с переубеждением жителей, что данное животное — это не бог, а всего лишь обычный, отвратительный зверь.

  Возможно, вместе с насаждаемым в русских землях христианством в XI—XVI  были истреблены последнии виды древнейшего рода речных ящеров. С точки зрения идеологии того времени – все было сделано абсолютно правильно. Но все же очень жаль, что ящеры были полностью уничтожены и не дожили до сегодняшнего времени, а лишь остались в былинах, сказаниях и на страницах летописей, в которых рассказывается о минувших временах.

5

Чёрт – сверхъестественное существо, сказка или метафора?

    «Нарисован черт, да такой страшной: черный, с рогами, хвостом и копытами»
     Из русской сказки

   Чертей знают все славянские народы, только зовут их по-разному.
   Чешское и словацкое написание Черта выглядит как Cěrt, словенское – Crt, Czart – по-польски, Чорт –белорусское слово.
   Черт – языческое слово, обозначающее всякую низшую нечисть, иногда Сатану, славянское, языческое божество, по-видимому, однокоренное со словом «черный», означающем «зло».С языческих времен до нас дожили различные поверья, как то, что черти боятся огня, но очень любят воду, их излюбленные места – пути и границы, перекрестки и дороги. «Черт попутал», -- поговорка о сбитом с верного пути человеке.

   Как и все сверхъестественные существа, черти не обходят стороной праздники людей. Самым любимым у них является пасха. По поверьям на Пасху, как и люди, на перекрестках черти катают крашеные яйца. Для нечистых духов крашеное яйцо, особенно Пасхальное, дорогое подношение.

   Христианство наложило отпечаток на трактовку и характеристику многих языческих божеств. Черти, например, да и многие другие нечисти, своей главной задачей считают искусить человека, помешать ему в осуществлении благородного дела, склоняют к лени, обману, жадности, злобе. А происходит это не по воле самих чертей, а по вине человека, так часто упоминающего имена (черт, бес, дьявол) в момент негодования, недовольства. Поэтому напрямую не следовало поминать его, использовать слова-заместители: враг, нежить, нечистый, немытик, лукавый, окаянный, игрец…Обычно на дурные поступки склоняет черт, нашептывая человеку в левое ухо. Возможно по этому, мы и «плюем» через левое плечо, когда хотим якобы отогнать нечистую силу от себя.

   Собиратели фольклора в 19 веке констатировали факт, что крестьяне о чертях имели расплывчатое и неодинаковое представление. Черти для них – это вся нечистая сила: лешие и домовые, черт, водяной – все одно. Чертом мог оказаться и водяной, если у него были рога и хвост. А по характеру и поведению их вовсе не отличишь. И живут они в разных местах: в лесу – значит леший, в доме – это домовой, или еще банник, овинник.

   Черти и бесы согласно поверьям – падшие ангелы, вместе с ними на землю был сброшен и Дьявол, или Сатана. В Орловской губернии существовало поверье, что Архангел Михаил выгнал непослушных ангелов с Небес. По легендам Пензенской губернии Господь приказал ангелам петь, а сам отправился в Рай. Ангелы стали скучать и прекратили песнопения. За это Бог наказал их изгнанием.

   Из рассказов Саратовской губернии черти родились из плевка Бога. Есть верование, будто вечно живущий Сатана сам создал себе помощников.

   По традиции, черт представляет из себя черное, темное, синее мохнатое существо, с хвостом и крыльями, рогами, или рожками, копытами и когтями. Вместо глаз его – угли, голос хриплый и каркающий. Черт кривой, косой, лысый и даже может быть с гусиными пятками.
   Правда или нет, из народных поверий черт может перевоплощаться в ворона и сороку, в животное с черной шерстью, человека с маленькими рожками. Все зависит от того, за какой целью приходят они к человеку. Если испугать - -черт превратиться в зверя, если совратить – является черт в образе человека, если шутки ради – в образе кота, собаки, змеи, лягушки, рыбы, барана, зайца, белки, и даже клубка ниток, камня, вороха сена!

   Из христианского вероучения черт, или Дьявол превращается в монаха, воина в белой одежде, либо змею. Иногда является черт в образе человека, похожего на близкого родственника, или знакомого (сват, кума, попутчик).
   Самым неопределенным и страшным обликом, который принимает черт – облик вихря.
   Черт может носить красную шапку, иногда красную рубаху, или пояс. Пола одежды у него с правой стороны подоткнута.
   Черти любят появляться на перекрестках, они пляшут, играют, дерутся, а на Пасху катают крашеные яйца.

   По поверьям Новгородцев, черти обитают в земле, глубоко, где у них построены дома, там же живет и самый главный черт – Сатана. Калужская губерния полна рассказами, будто самые отъявленные лихие черти живут под землей, а постоянные пребывают в лесах, оврагах, домах, воде.
   Черт попадает в дом через дымоход. Поселиться любит в оставленном на ночь неприкрытом сосуде с водой. Главная цель черта – попасть внутрь человека любыми способами. Считается, что перед тем как пить воду, нужно перекреститься. Согласно русским поверьям, как и ангел-хранитель, дается человеку при рождении черт, который ходит с этим человеком за его левым плечом.
   Черти появляются меж людей массово во время народных гуляний. На Святки, на Пасху, В Иванов и Петров дни. Они празднуют на свой лад, веселятся и помогают в гаданиях.

   На севере России есть поверье, что В вербное воскресенье справляют черти свадьбы, наполняют церкви во время пасхальной службы. На Ивана Купалу играют, танцуют, но бдительно охраняют цветущий папоротник.
   Черт лицемер. Натура двойственная. Он может как помочь, так и погубить человека.
   Как и лешие и домовые, черти уносят с собой человека, проклятого вольно или невольно. Тем самым они наказывают других людей за неосторожность и злые мысли. Особенно опасны черти для детей, оставленных без присмотра, или поруганных не сдержанными на язык родителями. Черти подбрасывают в дом поленья, вместо украденного ребенка. Такого они растят и воспитывают, чтобы сделать колдуном.
   Небезопасны черти и для взрослых. В человека может вселиться дьявол, способный наделить его злой и разрушительной силой. Он не признает родственников, не понимает речь.  Возвратить такого человека по поверьям можно молитвами, молебнами, обращениями к колдуну. Если одолела человека душевная болезнь, истерия, то говорят, что в него вселился бес - -существо более могучее, таинственное и неуловимое. Такие люди могли болеть до самой смерти.

   Пьяницы – излюбленная добыча чертей, поскольку пьянство – что –то вроде душевной болезни. И черт пытается заманить их то в лес, то в реку, то наводит на них неодолимую тоску.
У чертей есть помощники – некрещеные, погубленные матерями младенцы, умершие младенцы. Они стерегут клады и сокровища, а так же расцветающий в Иванов день папоротник, открывающий глаза людям, наделяя их способностью видеть эти сокровища.

   Ношение крестиков, молебны и строгая жизнь в общем – защищают людей от чертей. Семя льна и чертополох, очерчивание себя и приговоры – препятствия для всякой нечистой силы.
   Черти боятся грозы, поскольку считается, что Илья-Прокрок преследует чертей, метая в них молнии, чтобы убить.
   Если кто пытался сам сразить черта, то стоило помнить, что сделать это можно медной или серебряной пуговицей.

   Но все же воспринимались черти крестьянами, как вечные спутники жизни, которых не стоит гневить, раздражать, злить. «Богу молись, а черта не гневи» -- достаточно известная поговорка.
   Черти существа опасные, но все же необходимые, особенно при гаданиях. Во время гаданий человек останавливается на границе потустороннего и обыденного мира, он обращается к высшим силам, но находится в очерченном круге, ограждающим его от них, способных принести вред.

   В конце 19 – начале 20 веков образ черта стал близок образу человека, непослушного, неугомонного, неспокойного. «Чертенок», или «чертята» -- применимы к детям, слишком активным и трудным в воспитании.
   В принципе, черт и ангел, Дьявол и Бог  -- эти противоположные грани олицетворяют двойственную натуру человека. Они непременно стоят рука об руку, идут нога в ногу, только самому человеку дано развить в себе какую-либо из сторон, решить, куда ему двигаться: вверх, или вниз. Считается, что изучить что-то в полной мере можно только абстрагируясь от предмета, явления. Вероятно поэтому, образы злых людей, или впавших в «бешенство» одушевили и наделили всеми возможными негативными чертами. И может, чтобы понять кто такой черт на самом деле, человеку нужно «заглянуть» внутрь себя?

6

Кощей Бессметрный

Знакомьтесь - Кощей. По совместительству Чернобог, он же Стрибог, он же Дедушка Мороз.

   Кощей Бессмертный – знаменитый персонаж славянских сказок, скряжистый, скупой, зловредный старик, и в то же время могущественный Царь на волшебном говорящем коне.
Стихия Кощея – вода, дающая ему сверхъестественную силу. Когда Иван-Царевич приносит Кощею три ведра воды, тот выпивает ее и освобождается из заточения Марьи Моревны. Марья Моревна вовсе не слабая и беззащитная девушка. По преданиям она – степная богатырша, царь-девица. Вероятно образы восходят к временам матриархата.

   Все пытаются убить Кощея, но смерть для него – это нечто объективно ему не принадлежащее и рядом не стоящее. Чтобы покончить с Кощеем, смерть его нужно найти где-то в дебрях острова Буяна (по мнению специалистов – остров Рюген в Балтийском море, «Руян» по-русски). На острове растет дуб, на дубе сундук, в котором сидит заяц, съевший утку, утка должна снести яйцо, внутри которого игла. Так вот на конце иглы – смерть Кощея. По восточнославянским представлениям ведьма или другая колдунья, всякая нечисть способны превратиться в иголку, поэтому после всяких ритуальных действий, в которых использовалась игла, ее нужно было сломать. Игла является путеводителем в царство теней, или царство мертвых. Помните, царевну, которая уколола палец веретеном и уснула? Так вот, по представления древних, даже острый кремниевый камень считался стрелой Перуна.

   У Кощея есть дочь – Василиса Прекрасная, Премудрая, или Лягушка. Согласно другим источникам, Василиса была дочерью Морского царя. Морской Царь правил в Темные времена, во времена сражений готов и викингов, живущих в Скандинавии. То есть Морской Царь мог оказаться Кощеем, ведь по происхождению они северяне. Очень часто в сказках Кощей выступает как людоед и похититель молодых девушек, их уносит в свое Темное царство, где упрашивает стать их его женой. Кощея можно увидеть и в былинах, где там он якобы Идолище Поганое, или Тугарин Змеевич. В былине про Ивана Годиновича Кощей нападает на него и крадет его невесту. В образе царя Золотой Орды выступает Кощей в былине про Михаила Потока. Кощей собрал войско, обступил Киев, но был сражен Михаилом.

   В «Слове о полку Игореве» слово «кощей» упомянуто дважды в значении «невольник», «раб», не кто иной как хан Кончак звался Кощеем. .И тюркские языки предлагают одноименный вариант «невольника».

   Кощей ассоциируется с хтоническим существом Змеем. «Хтонический» -- представляющий собой подземное царство, природную, дикую мощь земли. Змей охраняет яйцо, символ мира и порядка. Сам космос свернут и запечатан в яйце, поэтому, чтобы восстановить гармонию, необходимо разбить яйцо. Первоначальные истории говорят о том, что герои убивают все-таки Змея, хранителя Мирового яйца, спрятанного по Мировым древом.
   Возвратившись к упоминанию факта, что на тюркских языках «кощей» значит пленник. Но несам он является пленником. Кощей пленяет других, обманом и черной магией зазывая к себе жертву. Живет Кощей на острове смерти, где одни черные птицы и вороны. Будучи бессмертным Кощей олицетворяет Бога, но все же, скорее, он сам Дьявол.

   По христианским поверьям Дьяволом выступал Чернобог.
   Кощей  во многом схож с божеством Плутоном – Аидом—царем «кощного царства», миром людей, чье существование закончено. «Кощеево зеркало» хранит их память. Но, в сущности, Кощей – хранитель не только судеб людей, он необходим для всемирного равновесия смерти и перерождения.

   Славяне знают о боге Велесе. Велес – проводник  между мирами, охранник на границе. Чернобог и Кощей не являются одним и тем же. Кощей встречается в сказках, а Чернобог в христианских сказаниях, прототип Сатаны. В то время как имя «кощей» связано со значением «урожай» и «жребий» -- «кош». Другая интерпретация имени –слово «кость». Жрецы и жрицы проводили похоронные обряды, собирали обугленные кости, а после предавали их захоронению. Этнографы зафиксировали один обряд, по которому в кощеев день женщины варили и съедали курицу, кости которой собирали и закапывали, чтобы на следующий год выросли из них цыплята. Обычай очень похож на тот, что описан в индейской легенде о Кролике и Бобре, или на восточную историю о старике, который съел рыбу. В двух случаях живое существо возрождается из костей.

   В дохристианские времена существовало представление о том, что зима, темнота, и зло – слова синонимического значения, а весна, наоборот, -- свет, солнце, добро. Вероятно, поэтому, празднование прихода весны ознаменовало перерождение, а 29 февраля считался днем, покровительствующим Чернобогу, божеству христианских мифологий, который позже стал зваться Кащей-Касьян. Его возвели в пантеон святых.

   Так же как и Чернобог, славяне почитали Белобога. Как инь и янь в философии востока. Злому божеству следовало поклоняться в равной мере, как и богу света – Белобогу. Хаос и порядок, добро и зло, начало и конец, жизнь и смерть – понятия неотделимые друг от друга, -- убеждены были древние славяне. В этом дуальном представлении существовала идея о двух творцах и прародителях всего живого на земле, ими явились два бога: Тьмы и Света.

   Старые описания идолов говорят о том, что Ченобог – старик с посохом в руке. Живет среди могил, муравьев, пауков, воронов, и страшных ликов. Мертвые – его стихия, мир нави, в противоположность яви – миру света.

   В развитии элементы мифологии претерпевают изменения. В нашем случае у Кащея, а именно – Чернобога, появляются конкретные занятия. Ведь каждый бог отводит себе дело, характеризующее его. Так, Чернобог превращается в Стрибога, одного из главных семи божеств славянского пантеона. Стрибог – повелитель ветра, наделенный разрушающей силой, губительной для живого. Он противостоит Даждьбогу. Но противостояние никогда не рассматривалось как борьба за власть, наоборот, две противоположности составляют единое целое, одно немыслимо без существования другого.

   Внешность Стрибога напоминает по описаниям Ченобога. Это тот же старик, в его руке посох, грозным взглядом он насылает смерть на людей, мор на скот, в его распоряжении все силы тьмы. Стоит предположить, что у Стрибога так же был свой праздник, и возможно он приходился на конец февраля, когда зима отступала перед несущей жизнь и возрождение весной, когда на смену ветрам холодным и безжалостным налетали теплые и мягкие весенние ветра. А так как именно Кащей, Касьян повелевает ветрами, то, вероятно, поэтому он так почитался наравне с другими богами, кому также были отведены важные дела по управлению миром.

   Христианство наложило отпечаток на тот факт, что бог должен быть один, и он обязательно должен воплощать в себе добро и свет, быть единственным творцом и созидателем мира. Поэтому, все, что не от света, что не прославляет его белую силу, принадлежит тьме и дьяволу. Кащей становится антагонистом, отрицательным божеством, злым персонажем в мифических легендах, поверьях, сказках.
   Кстати, часто Кащей представлен в сказках с короной на голове, у нег есть рабы и прислуга, он живет в своем замке за тридевять земель и т.д. Он крадет людей, либо ему приносят их в жертву.
   Празднования прихода весны сопровождались необычными обрядами. В ночь перехода февраля на март, ритуал предписывал раздавить в руке сырое куриное яйцо, это символизировало приход конца Кащея, по-другому, конца зимы и холодов.
   Еще одна черта, приписываемая Кощею, который «чах над златом». У Кощея в руках ключи от таинственного сундука. Сундук этот представлял собой запечатанный потусторонний мир, и ключи открывали ворота в этот мир. Возможно, сами ворота Ада…Полученный своеобразный микс между христианством и язычеством , явно прослеживается в факте передачи ключей от врат Неба и Ада Святому Петру. Святой Петр с ключами, Кащей с ключами – почему бы и не предположить таинственное сходство?

   Вплоть до 15 века Россия праздновала Новый год 1 марта. Кащей был главным на этом пиршестве, он уносил с собой холода и смерть, злой старикашка с посохом в руке делал одолжение всему честному люду, и ему стоило быть благодарными. Что-то вроде Необходимого атрибута Нового года в наши времена—деда Мороза. Ну вот, еще один вариант многоликого дедушки Кащея, или Кощея…

   Самый страшный из всех старикашек – старик Вий, из загробного мира. Особенность его в том, что свой убийственный и страшный взгляд он прячет под тяжелыми веками, он никогда не поднимает их сам. В былинах встречаем много старичков подобного описания, иногда они ничем, кроме этого не примечательны, но образ не взят просто так, с потолка. Например, слепой отец богатыря Святогора, или муж матери чуда-юда.

   Вий – подземный судья, найдет место любой душе в загробном мире. Касьян тоже обладал даром убийственного взгляда, в день провода зимы до полудня «нерекомендовано» было выходить на улицу. Касьян мог заглянуть в душу любого человека, узнать его слабые и сильные стороны, и вынести на суд все его деяния.

  Существует сказка про Василису, которая злым родственникам череп выносит, а из глазных отверстий его свет льется и наповал сражает недостойных женщин. В функции Касьяна входил поиск тех, кто заслуживает смерти.
   Но вообще, путать Кощея со Святым Кассианом Римлянином было бы несправедливо. Наш Кощей – душа более тонкая, на грани живого и мертвого мира. Или на грани инопланетного мира…

   Может это космический пришелец? Его тело сплошь состоит из трубчатого каркаса, что-то вроде костей, его инопланетный корабль с передающей антенной спрятан где-то подальше от людских глаз. Чтобы убить Кощея, то есть робота, нужно сломать передатчик и предотвратить доступ электропитания к головному отсеку…

   Сегодня Кощей безвреден, и бессилен. Он, скорее, персонаж комический и несчастный. Скучает в одиночку у себя в заброшенном царстве, крадет девиц время от времени, жену себе ищет. Не по наивности, наверное, а так – по привычке. И ему бы поменять сферу деятельности, ведь мир то совсем иной стал. Тогда, глядишь, развернется его сила по-новому, наворотит он каких-нибудь креативных дел. Ведь в его природе по славянским поверьям – сотворение мира и всего живого. Кто знает, может, мы еще встретимся с ним, в новом образе?

7

Водяной

   Водяной и Морской царь одно и то же?

   Все славянские народы любят сказки про разного рода нечистую силу. Водяной – персонаж многих легенд, мифов, сказок, языческих верований и преданий. Чешский водяной гордится именем Vodnik, Словенский герой зовется Povodnj, Vodni mož, сербо-лужицкие племена почитали wodny muž, wodnykus. Ну а по-русски этот представитель темных поверий звучит как водяник, ласково: водяной дедушка, пренебрежительно: водяной шут, водовик, или «зовите меня просто -- Водяной».

   Водяной –дух, владелец водного царства. Вода представляла собой могучую, опасную стихию, непокоренную и неопознанную.
   Как и многих духов, дух водяного древние славяне тоже очеловечивали. Это был старик (что не странно, если вспомнить Ягу, Кощея, Лешего – все в преклонных летах), это был голый пучеглазый старик, обрюзгший и опухший от долгого пребывания в воде, хвостатое, зеленое чудище. Тина преследует его повсюду, путается под ногами, свисает с длинной бороды и усов. Домовой тоже одинок, как и все прочие духи. Почему-то вместе они не кучкуются, каждый сам за себя. От одиночества любит шутить и издеваться над человеком. Превратится в огромную рыбу, пугая рыбаков; бревном на дороге, заслоняя путь добрым молодцам на боевых конях. Мог утопленником прикинуться, страх на пловцов навести, мог ребенком заделаться, мог лошадью. Смотря, цель какая была. Или настроение.

   Это определенно был мужчина, только лапы у него вместо рук были, и рога на голове. Жена наставила, наверное. Жена водяного – Водяная, Водяниха и тоже Шутиха (два сапога пара). Она же и Русалка. Только была живой девушкой раньше, прежде чем не стала утопленницей. Не принадлежащая ни к живым, ни к мертвым, выходила она из тины водной, садилась на берегу и чесала гребнем длинные, длинные волосы, поет песни, зазывает живых в свое болото.

   «Дедушка водяной – начальник над водой», эта поговорка о том, кто в доме хозяин. Как и Домовой, Леший, Водяной управлял своим личным царством. Вместе с ним жили низшие создания прочие русалки и ундины, божествами они не считались, поскольку Водяной ими повелевал. И хозяйством Водяные обзавестись успели, пасли карпов, сомов и лещей. Слугами были утопленники.

   Были среди рода Водяных особенно почитаемые людьми создания, те что жили в «гремячих» источниках, родниках. Ведь по поверьям, произошли родники от удара молнии, пускаемой Перуном. Вот и название в кавычках сохранилось.

   Обожает Водяной Водяные мельницы, спит под мельничными колесами, в речных омутах. А водяницы, те которые гуртом собираются в мельничных омутах, прыгают на мельничные колеса, и вертятся, играют, рвут иногда сети, выводят жернова из строя. Водяной рожден для того, чтобы его уважали и помнили о нем, ведь иначе отомстит он, испортив вам мельницу, разгонит всю рыбу, так что с пустыми сетями рыбаки возвращаются. А если уж совсем Водный дух обидится, то станет за человеком охотится.

   «Чертова лошадь» -- так зовут славяне сома, на которой объезжает Водяной свое царство, и которая доставляет к нему свежих утопленников.
   Водяные любили топить тех, кто оказался во власти воды, будь то море, река, болото, или колодец. В русских былинах отражаются все о нем представления.
   Нам известна былина о Садко. Жил был парень, бедный и грустный, любил на гуслях играть. Пошел он однажды к Ильмень озеру, играет, играет на гуслях… Вдруг из омута выходит царь, в золотых перьях, и говорит, что мол, нравится ему, как Садко бренчит на музыкальном инструменте, хочешь, говорит, богатым стать? Садко пошел к людям и спорить на деньги стал, что видел чудовище в золотых перьях в Ильмень озере. Так зарабатывать стал Садко. Но однажды, нагрузив свои корабли всевозможными сокровищами, отправился по морю обратно домой. И началась страшная буря, остановились корабли. А садко вспомнил, что не отблагодарил Водяного, стал бросать в море бочки и прочие товары, а потом и сам на дубовом бревне спустился на воду, играл на гуслях. Так он спас корабли до поры до времени, пока не уснул. Разозлился морской царь и потопил корабли. Садко спасся, женился, но в море больше – ни ногой.
   В финской мифологии тоже есть история о неком гусляре Вяйнямёйнене и морском боге Ахти, или Ахто. Ахти был великим богом, крепким старце, с травяной бородой, его звали царем волн, и хозяйствовал он над всеми рыбами. Жена морского владыки, добрая, щедрая хозяйка Велламо (Водяница). Она любит людей и помогает в сказках Садко выбраться из морских глубин. Прислуживают царице девы Велламон-Нейот, по-иному девы Велламо. Финский царь Ахти из морских вод восхищается музыкой и игрой Вяйнямейнена, загоняет в его сети щуку, проглотившую огонь. Точно так же как и Морской царь вознаграждает Садко богатым уловом.

   Есть у восточных славян народный праздник Никита-Водопол. По старому стилю отмечается 3 апреля, приурочен ко дню памяти святого проповедника Никиты. В этот день Водяного кормят и всячески задабривают, а то он и так вон сколько льда наколол и всю рыбу измучил, а ведь только три дня отроду. Рождается 1 апреля, три дня нетерпеливо ждет угощений. Нужно, чтобы половину улова ему отдали, крошки хлеба, оставшееся вино, последние щепотки табака. Но год на год не приходится, иногда и лошадь в жертву затребует, так что селяне сбрасывались, кто сколько мог, покупали ему лошадь. Это же все не просто так, даром. Взамен он будет охранять тех, кто в море ходит, рыбой заваливать рыбаков станет, и всячески постарается не мешать. Еще гусей ценит Водяной на вес золота, так, что просит покидать ему в озеро птиц, а воду сверху маслом заправить. И масло действительно лили на воду!
Когда наступает половодье, выступает из берегов река, и ее стремительные волны ломят мосты, обрушиваются на плотины, мельницы, уверяют крестьяне, будто Водяной разыгрался,  то ли свадьба у него была, то ли иное, что отмечал и в подпитье со всей своей свитой сносил все преграды на пути.

   Если жена Водяного рожает, принимает он облик человека, идет к крестьянам, приглашает бабку-повитуху, заманивает ее в свой дворец, а после того, как родит жена, повитуха в награду всякие подарки получала. Если уж выходит водяной из воды на люди, принимая образ человека, то даже особенно внимательным быть не приходится – Водяного распознать легко. С левой полы его одежды капает вода, возьмется за расческу, из его седой шевелюры разливается вода во все стороны. А где ни сядет водяной – вечно мокрые следы оставляет.
   На земле он как черепаха, слаб и безвреден, но уж в воде царь и бог. Часто его ловят рыбаки, случайно в сетях запутывается, , но он рвет сети и вместе с рыбой обратно в воду, как ни бывало.. Шутит Водяной иногда жестоко. Притворившись мертвым, плавает на волнах, а когда подберет его кто на лодке, водяной вскакивает, и смеется, а потом уходит в морскую пучину.
   И так Водяной ездит на соме. Некоторые не едят эту рыбу в силу боязни отравиться, а некоторые едят, только плохих слов на нее не говорят, чтобы не наказал их Морской царь.
   Если месяц молодой, то ночью можно видеть Водяного, который расчесывает свои свежие, зеленые как водоросли волосы, а месяц на исходе, волосы его седы и непривлекательны.
   Если люди видели, что кто-то тонул, не помогали они ему спастись, потому что Водяной знает лучше, кому суждено в живых остаться.
   Западные славяне, знали другого Водяного. Езернима. От слова «озеро». Если обижался за что Езерним на людей, то долго не думал – насылал на род людской страшилок Чудака и Топельца, а потом уродливых водяных женщин вдогонку. Они звались Плюсконы, рыбаков пугали. И был еще Злыдень, в компетенции которого заманивать тех же рыбаков в водные глубины.

   Болотняник – Водяной, но уже исключительно болотного происхождения.
   Существует версия. Жил-был морской царь, величественнее, чем все остальные цари. Дом его был сначала в бездонной синеве бесконечного неба, раскинутого над океанами. И Небо звали океан-море, в его волнах плавали солнце и звезды, и разъезжал Морской бог в колеснице-раковине. Имя у него было Водяник, Поддонный, Чудо-Юдо, Змей Черноморский, а водной из сказок – Окиян-Море. И живет он то ли в реке Дон, то ли возле острова Буяна, то ли в озере Ильмень.

   Многие считают, Морской бог прототип Велеса, самого главного из пантеона богов. Велес строит все на Земле, а Земля родилась из Воды.Море было и пристанищем мертвых, на отведенных им островах, а все усопшие находятся в подчинении Велеса. По некоторой версии, согласно сказке о Перуне, женившемся на Диве-Додоле, Морской царь выступает в роли Змея Черноморского.

   Считается, что мифы о Водяных как безобразных стариках – верования простонародья, демонического характера. И Водяной с Морским царем, страстным любителем музыки, не имеет ничего общего.

8

Кикимора

Многогранная Кикимора...

"Болото – дом ее родной.
К ней в гости ходит Водяной..."

   Общее понятие о Кикиморе
   Кикимора – это дух, и приведение из тревожного беспокойного сна. Они посылаются в дома людей  Вием, сверхъестественным  существом со смертоносным взглядом. этот злой и грязный старик скрывает свой взор под огромными веками и ресницами. Взглядом он убивает людей и превращает в пепел деревни.
Кикиморы известны как некрещеные дети, которых подбрасывают в дома ведьмы.

   Кикиморы – это женщины, в младенчестве, украденные чертями.
   Кикиморы пробираются в дом неслышно, поселяются за печкой, злятся на хозяев, враждебно относятся к мужчинам. Кикиморы любят проказничать, шуршат во тьме, путают женщинам пряжу, воруют кур, состригают шерсть у овец.
   Кикиморы всегда всем недовольны. Дом построен не на том месте, и не так, как нужно, печь сложена неправильно.
   Кикиморы – чертихи, они представлялись в образе маленьких сухощавых женщин, со сморщенным лицом, растрепанными волосами, длинным носом. Кикимора – брюзглива и занудлива.
   Кикимора связана с домовыми, от них идет продолжение рода их же подобным.

   Однако, Кикимора не настолько опасна. Она, скорее, нагоняет страх и пакостит, но в ответ вызывает насмешки.
   По старому стилю 4 марта проводился обряд изгнания кикимор. Именно в этот день они превращались в смирных тихих духов, слабых и не способных противостоять человеку.

   Значение имени
   Произошло слово от двух корней «кик», обозначающий скрюченность, горбатость, и «мор» --во всех языках славянской группы, обозначающий смерть. Врусском диалекте есть слово «шишимора», что значит «копошиться, делать  что-либо украдкой».

   Возвращаясь к внешнему образу кикиморы, мы можем найти и следующие представления.: мертворожденные дети, некрещеные дети, выкидыши, либо дети от порочных связей. Поэтому считалось, что эта маленькая растрепанная девочка-дух могла поселиться в комнате, где когда-то умер ребенок, или труп младенца был зарыт под полом; возможно в доме кто-либо повесился, или не отпели покойника. В любом случае, кикиморы насылались нечистой силой, и определенно за проступки, или грехи людей.

   Занятия Кикиморы
   Кикимора могла наказать нерадивую хозяйку, запутав ее пряжу, если та не помолилась в этот день (но это уже веяния христианства).Время от времени, Кикимора могла помочь женщине по хозяйству: вымыть посуду, испечь хлеб, убаюкать ребенка.

   В каждой семье есть важные памятные даты, и именно в преддверии этого события можно было увидеть Кикимору. Она стояла на пороге и могла плакать, или стучать коклюшками для плетения кружева – это было не к добру; предвещать определенно смерть могла Кикимора, занятая пряжей.
   Кикимора могла быть обращена в человека, если ее поймать и выстричь крест на темени, но это тоже отпечаток христианского вероучения. И если Кикимора в образе человека возвращалась в мир людей, ее физические недостатки выдавали ее происхождение. Женщина могла заикаться, горбиться или же просто страдать слабоумием.
   Кикимора может шутить над людьми: облечься в образ маленького брошенного ребенка. Когда же люди пригреют его, оставив подле себя, кикимора сбегает, насмехаясь над добротой людей.
   Кикимора замужем за домовым или Лешим. Часто, она сама похищала детей, а в дом подбрасывала поленья. Если на полу возникли мокрые следы – Кикимора не обошла дом стороной.
   От этого мифологического существа пытаются избавиться молитвами, либо наоборот бранными словами.

   Из мифологии других народов
   Кикимора - представитель низшего божества, нелепого и неопасного. Она, как наваждение или дурной сон, является живым во сне в образе усопших предков. Во французском языке есть слово cauchemar, не что иное, как кошмар, или же занудливый человек, во французской мифологии cauchemar дух, схожий с образом Кикиморы.
   Итак, Кикимора – маленькая, безобразная девочка, голова как наперсток, тонкое тело как соломинка, она невидима, неуловима, быстро бегает и стучит, шумит по ночам,, она никогда не вырастет, и поэтому любит баловство и обидные шутки. Кикимора может являться в образе старушки, то ли смешной, неряшливой, то ли безобразной, в рваной одежде и с растрепанными волосами. Стоит подуть ветру, ее может унести, поэтому она не выходит из дому.

   Представляли Кикимору и в облике мужчины, но встретить такие описания можно редко. Возможно, Кикимора и Домовой есть одно и то же -- дух, неопределенного пола. Кикимора – это и молодая девушка с длинными волосами. Иногда ведьма, у которой на всех и вся хвати злости. Некоторые верили, что Кикимора могла обратиться собакой, уткой, свиньей, и даже хомяком.
   У Кикиморы есть младенец, который плачет по ночам, и по этому плачу можно найти его и спрятать. Тогда Кикимора расскажет все тайны и ответит на все вопросы взамен на ребенка.

   Пословицы
   Есть русская пословица «От Кикиморы рубахи не дождешься».. Вероятно этот образ накладывается на общее представление о бестолковых хозяйках, которые бросают незаконченной свою пряжу, шьют неопрятно, а по хозяйству копошатся без видимых результатов.
   Обитает Кикимора за печкой, на чердаке, под полом в сарае и в заброшенных домах. Поселившись в доме, она бьет посуду, разбрасывает лук, выщипывает шерсть овец и перья кур.
У разных народов в мифологии существует один и тот же образ духа, который приходит по ночам и душит человека. Это Ночной кошмар, обличенный в образ Кикиморы, сновидения, мучения, беспокойства. Кикиморе приписываю эти проделки – удушье хозяев во сне.

   Если же печнику и плотнику  не заплатили за работу, обиженные, они могли бросить между бревнами сшитую растрепанную куклу – маленькую Кикимору. Тогда хозяевам мерещились то кошки, то собаки, и разные наваждения. Чтобы прекратить это, нужно было найти и сжечь «насаженную кикимору».

   Народный календарь
   По народному календарю 15 января в Сильвестров день чистят курятники, и вешают в них оберег, называемый куриным богом. Он бережет кур от домовых и Кикимор.
   Сильные запахи прогоняют прочь всякую нечисть. Поэтому, чтобы оградить свой дом от Кикимор люди оплетали солонки можжевельником, мыли посуду настоем из папоротника, либо раскладывали по углам верблюжью шерсть и ладан.

   В народном календаре 1 марта празднуют день Меремьяны Кикиморы. Как святая Мариамна могла стать Кикиморой – объяснить достаточно сложно.
   Таким образом, мифическая Кикимора – многосторонний образ, на счету которого, как неопасные для жизни проделки, так и приносящие смерть удушливые ночные кошмары. Удивительно, что слово Кикимора славянского происхождения, но имеет соответствующие названия для сверхъестественных героев у других народов.
   Возможно, это просто образ неряшливого зануды. Но и в этом случае многие языки имеют подобные соответствия для определения такого типа людей.

9

Русалки: реальность или выдумки…

   Сейчас на земле практически каждый человек знает о мифических человекообразных существах, обитающих в водных просторах - русалках. Возле их сосредоточено большое количество мифов, слухов и преданий буквально в каждом уголке земного шара не только среди населения побережий, но и в пустынях, равнинах и горных склонах. В этом случае русалки обитают в реках, озерах. Множество историков и естествоведов до сих пор пытаются разрешить загадку о существовании русалок на самом деле в водных просторах в очень давние времена существовали    здравомыслящие амфибии, или это лишь вымыслы и догадки населения, которые присутствуют в сказках. 
   При изучении тематики русалок в сказаниях и преданиях, следует отметить, что самое первое упоминание о них встречается во времена Вавилона, в которых помимо женственно подобных русалок обитали и тритоны, представляющие собой особей мужского рода.  Вавилонские божества, которые обладали безграничной властью, наделены внешностью полулюдей – полурыб.

   Вторым из самых древних преданий уже на берегах Шотландии выступает так называемая притча о  «слезах русалки». Небольшой шотландский островок, который засыпан большим количеством сероватых камешков, хранит предание о печальной русалке, которая случайно влюбилась в молодого монаха. Он наведывался к ней на встречи из монастыря Ионы и все проводимые беседы были наполнены мыслями о вере и о Боге, который сможет дать русалке душу и разрешить ситуацию. Однако русалка так и была вынуждена оплакивать свою участь очень долгое время, все ее слезы превратились в маленькие камешки на берегу этого острова.  Это сказание датируется  шестым столетием и крайне нестандартно для того периода времени.  Ведь в сказаниях последующих лет, как правило, мужчины влюблялись в водную красавицу и страдали от неразделенной любви.  В тот период времени, различные сказания представляли русалок своеобразными искусительницами мужчин и отличались характером злокозненности и вредности. Путем очаровывания  различных неграмотных мореплавателей в силу красивого исполнения песен и внешности, русалки стремились погубить всех мужчин, кто встречался на их пути. В итоге  среди моряков прочно вошла в обиход примета о том, что встреча с хвостатой обольстительницей приведет к погибели.

   В настоящее время услышать новое сказание или встрече с русалками практически невозможно, в силу того, что в результате загрязнения и ухудшающей окружающей среды русалки вымерли или обитают в тех местах, которые недоступны исследователям по ряду причин.

   В мифы и предания о русалках большая часть населения относится с благовеением и трепетом, причем независимо от места расположения и жительства людей, независимо от материала или страны все эти мифы и сказания имеют очень много схожих и идентичных черт о русалках и их манере поведения.

   Все русалки имеют женственную фигуру, вместо ног у которой имеется хвост. Русалки всегда имеют длинные запутанные волосы русого цвета с примесью тины и морских или речных водорослей.   Предполагается, что русалками становили девушки, которые по ряду причин умерли до брака, будучи уже помолвленными, или девушки и детки, которые умерли в период Русальной недели, а также младенцы, которые умерли не крещенными.  Многие люди стремились придать соответствие перехода умершей девушки русалкам и старались строго соблюдать все приметы и правила, чтобы оградить себя и свое семейство от негативного влияния русалок.
   При анализе внешнего облика русалок следует отметить, что в некоторых преданиях русалками выступают очень красивые молодые девушки, которые обнажены или одеты в белые одежды, среди других преданий русалки имеют одежду, в которой они погибли или умерли. В ряде мест русалки не отличаются красивым стройным женским телом и выражены грязными толстыми женщинами с очень некрасивой фигурой. Но все эти русалки отличались особым холодом, бледностью и неприступностью.
   Однако в любых поверьях русалки были наделены экстрасенсорными способностями, ведь их гипнотическое пение приводило в состояние транса многих моряков и рыбаков, они могли передавать мысли на большие расстояния и могли заниматься колдовством.  При этом если рыбак или другой человек попался под очарование русалки и был им околдован, он становился его рабом, а используемая сила русалок была всячески направлена на то, чтобы навредить человеку, в том числе и довести его до смерти. Негативное отношение русалок к людям было обусловлено постоянным вмешательством последнего в ее среду обитания и нарушения естественного уклада жизни.
   Относительно вопросов о питании русалок точных данных в сказании не приводится, единственное, что в 17-19 столетиях они жили в мире и согласии с различными морскими соседями, а потребление человеком водных существ в пищу вызывало очередную волну негодования у русалок.  При попадании русалки к людям, русалки отказывались потреблять в пищу различные морепродукты, и в конечном итоге умирали от голода. Среди сказаний о попадании русалок в беду, люди часто приходили им на помощь и старались привести ее в нормальное состояние, лечили их, но русалки в любом сказании погибали, однако через определенный промежуток времени появлялись предания о том, что русалки стали помогать людям, которые попали в беду на воде или в море.  Быстрая смерть русалок на побережье объясняется еще отсутствием легких и возможность дышать аналогично людям.
   Все русалки во всех сказаниях отличались очень развитым интеллектом и быстрой скоростью мышления, которой мог позавидовать любой человек.
Среди современного представления современных жителей в деревнях и селах существует поверье о том, что на Троицкой неделе все русалки появляются на земле не только у воды, но и в полях, лесах, на перекрестках дорог, мостах, деревьях или на кладбищах.
   Они появлялись на короткое время в тех, местах где они жили при своей жизни, в излюбленных местах и находились там достаточно мало времени, а затем снова уходили в свою среду обитания.  В результате переход из мира мертвых в мир живых стали олицетворять с народной культуре  в местах наибольшего появления русалок – деревьев и воды.
   Появление русалок на полях в период цветения ржи связывается населением с желанием русалок помощь посевам, защитить их от различных воздействий и негативных факторов, в результате чего люди смогут получить большой урожай.  Однако если с хозяином ржи в период жизни были негативные отношения, то в образе русалки она может навредить, а порой даже и уничтожить целое поле ржи, оставив хозяина совсем без урожая.

   Помимо наличия экстрасенсорных способностей, русалкам  наряду с различными покойниками отводилась роль в умении управления стихийными и природными явлениями, а также атмосферными процессами, т.е. русалки могут наслать град, ливни, бури или засухи.

   По своему поведению русалки вели ночной образ жизни и плескались в воде, затем расчесывали свои волосы, которые были очень длинными, а затем начинали качаться на ветках березы. В дневное время русалки могли быть в поле и в это время они кувыркаются в траве, изготавливают различные венки, а затем танцуют, поют. Хохочут, поют или водят хороводы.
Даже если и существует мнение, что русалки отличаются безобидностью и невинностью, они стремятся напугать человека, а в ряде случаев над ним подшутить. Именно поэтому русалок иногда возводят в ряд  опасных и злых духов, которые очень долго преследуют человека, не только в деяниях, но и в путешествиях, приводя к тому, что путник постоянно сбивается с правильного курса, в ряде случаев известны случае о задушении людей русалками, а иногда могут защекотать до наступления смерти.

   Наиболее понравившихся мужчин, русалки могут затянуть в воду, где в последствие утопает человек, а и тогда могут превратить в различные животные или предметы быта.   Помимо вреда здоровью человека русалки могут похищать и портить различные предметы, в том числе полотно, нитки, пряжу, а приходя в дом в ночное время, где только что появился младенец, может забрать его себе. Именно поэтому чтобы младенцев не забирали русалки не только из дома в ночное время, но и с пашен или нивы, когда родители работают, младенцев стремились крестить практически сразу после рождения.

   После того как русалки крадут младенцев они не убивают их, а стремятся вырастить и воплотить в жизнь свои нереализованные мечты, связанные с замужней жизнью и воспитанием детей. Так русалки кормят грудью младенцев, опекает новорожденных. Если же женщине встретиться русалка с младенцев на руках, что для женщины это выступало своеобразным сигналом о приближающемся материнстве.

   Столь теплая любовь к маленьким деткам выставляет русалок с удивительной стороны, ведь они старались заботиться  о брошенных детках, о больных младенцах, прикладывая максимум усилий для поправления их состояния здоровья.

   Как правило, встреча с русалками символизировалась с предстоящими проблемами со здоровьем и работой,  в результате чего человек мог погибнуть от страшной и неизвестной болезни.  Именно поэтом все жители нашей планеты стремились изобрести множество оберегов и амулетов, которые будут защищать их здоровье и здоровье их близких от негативного воздействия  русалки. Средствами и приемами защиты выступали  те же элементы, что и при защите от нечистой силы (магический круг, молитва или крест). Наиболее действенными способами оберегов выступало множество растений, среди которых чеснок, хрен, полынь и любисток.
   Для предупреждения появления русалок люди стремились разработать множество различных запретов на работы или празднования, которые в большей части напоминают ритуалы соблюдения погребальных запретов.


Вы здесь » Путь Одиссея » Искусство » Сказочные герои>>Кто они?